柄谷行人『言葉と悲劇』スピノザの「無限」より

こういう言葉があります。 《故郷を甘美に思うものは、まだくちばしの黄色い未熟者である。あらゆる場所を故郷と感じられるものは、既にかなりの力を蓄えた者である。全世界を異郷と思うものこそ、完璧な人間である。》
これは、サイードが『オリエンタリズム』においてアウエルバッハから孫引きした、一二世紀ドイツのスコラ哲学者聖ヴィクトル・フーゴーの『ディダシカリオン』の一節です。 （エドワード・W．サイード『オリエンタリズム』）これはとても印象的な言葉で、トドロフも『他者の記号学』の中でサイードから再引用しています。僕なんかが漠然と考えていたことを言い当てている、という感じがするんですね。
その言葉は、思考の三段階ではないとしても、三つのタイプを表していると思います。まず最初の「故郷を甘美に思う」とは、いわば共同体の思考ですね。アリストテレスがそうですが、このタイプの思考は、組織された有限な内部（コスモス）と組織されない無限定な外部（カオス）という二分割にもとづいているわけです。もちろん、このタイプの思考は、なにもアリストテレスにかぎらない。今の文化記号論でもみんな内部と外部の分割がまずあって、その境界線を越える、というような問題として語られているわけですね。しかし、そういう意味での共同体の外部というものは、むしろ「異界」と呼ぶべきだと思うんです。また、外にいるものを「他者」ではなく、「異者」（ストレンジャー）と呼ぶべきだと思うんですよ。僕のいう「外部」とか「他者」とかは、このレベルでは存在しないのです。それは、この種の内部と外部の分割がありえな いような“空間”においてのみ現れるからであり、逆に、それはそのように閉じられたシステム（外部を含む）をディコンストラクトするものだからです。
次の「あらゆる場所を故郷と感じられるもの」とは、いわばコスモポリタンですが、それはあたかもわれわれが、共同体＝身体の制約を飛び超えられるかのように考えることですね。あるいは、共同体を超えた普遍的な理性なり真理なりがある、と考えることです。デカルトは、それがあるかどうか、あるとすればいかにして可能なのか、ということを考えた人ですね。いわゆるデカルト主義になってしまうと、それがあることが当然になってしまう。つまり、自然科学があらゆる共同体を超えた真理である、ということになるわけです。もちろんこのことは、科学哲学の領域では、徹底的に吟味されていますけれども･･････。
ふつう科学哲学の人たちは、デカルトのことを悪役に仕立てるんですね。しかし、僕は去年『GS』にデカルトの『方法序説』に関する注釈を一部書いてみたけれども、デカルトに対する批判はほとんどが見当違いだと思います。デカルトは、現代の科学哲学の持っている問題を、パラドックスまで含めてすべて提出しています。そして、まさにそういうデカルトからのみスピノザが出てこられるのです。あるものを悪役に仕立てるのは、見えすいたレトリックであり、哲学の「歴史」（出来事）をもう一つの「物語」に変えるものです。デカルトを、われわれはスピノザ的に読むべきなのです。
第三の「全世界を異郷と思うもの」というのが、いわばデカルト＝スピノザなのです。むろん、ある意味でデカルトは第一、第二のタイプでもあるわけです。スピノザは、そういう意味で「完璧な人間」ですね。この第三の態度というのは、あらゆる共同体の自明性を認めない、ということです。しかし、それは、共同体を超えるわけではない。そうではなく、その自明性につねに違和感を持ち、それを絶えずディコンストラクトしようとするタイプです。それは、第一のタイプが持つような内と外との分割というものを、徹底的に無効化してしまうタイプであり、しかもそれは、第二のタイプで普遍的なものというのとも、また違うわけです。
内と外との区別のない空間というのは－僕はそれを「社会的」な交通空間と呼びたいのですが－いいかえれば、それ以上の外がないという意味で、いわば「無限」の空間なんです。ふつう内部と外部というのは、有限と無限定との区別であるわけですが、その区別を無効にしてしまうような無限性、それがスピノザのいう「無限」だと思います。

柄谷行人『言葉と悲劇』スピノザの「無限」（1989 第三文明社）より